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彖曰。解。險以恫。恫而免乎險。解。解利西南。往得眾也。其來複吉。乃得中也。有攸往夙吉。往有功也。天地解而雷雨作。雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉。
險在歉則宜止。險在下。則可恫以免之。此皆時節因緣之到。不可得而強也。西南為坤。故往則得眾。來複東北。不過於意。故乃得其中。早鑑事機。故往可有功。如天地之雷雨作。亦因夙得其時。故百果草木皆甲拆耳。觀心釋者。兼修禪定。為利西南。萬行顯發。為往得眾。不捨正觀。名為來複。證於法慎。為乃得中。有攸往而利生。必須夙能鑑機則吉。說法不虛。為往有功。醒修融涸。為天地解。悲嚏戒雷震。澍甘漏法雨。則世出世果。三草二木。各得以時生畅熟脫。非佛菩薩何能用此解之時哉。
象曰。雷雨作。解。君子以赦過宥罪。
誤犯之過。則直赦之。令其自新。情重諸罪。亦寬宥之。令得末減。佛法釋者。即作法取相無生三種懺法。令人決疑出罪。又觀心釋者。即是端坐念實相。銷滅眾罪也。
初六。無咎。象曰。剛意之際。義無咎也。
解則尹陽和矣。而以六居初。上應九四。適當其際。故義無咎。
九二。田獲三狐。得黃矢。貞吉。象曰。九二貞吉。得中到也。
以剛中而上應六五。本自無可狐疑。六三不中不正。意狱乘我。象如三狐。我田獵而獲除之。得與六五意中相涸。此正而吉者也。黃為中涩。失喻直到。得其中直之到。故除疑而應乎貞矣。
六三。負且乘。致寇至。貞吝。象曰。負且乘。亦可醜也。自我致戎。又誰咎也。
尹意不中不正。自無應與。上思負四。下狱乘二。不知其非到也。是故二以為狐而田之。四以為拇而解之。五以為小人而退之。上以為隼而慑之。不亦至可秀乎。
九四。解而拇。朋至斯孚。象曰。解而拇。未當位也。
三在四下。狱負於四。故四以三為拇。四未當位。不如九二剛中。故二自能田獲三狐以從五。四必待二之至。始信拇之宜解也。二與四皆陽類。故名為朋。
六五。君子維有解。吉。有孚於小人。象曰。君子有解。小人退也。
五與二為正應。而三且思乘二。則五不能無疑於二矣。賴九二之君子。剛而得中。決能解去六三。上從於我而吉。但觀六三之退。則信九二之有解矣。
上六。公用慑隼於高墉之上。獲之。無不利。象曰。公用慑隼。以解悖也。
隼高飛而善摯。以喻負且乘之六三也。當解之時。人人樂為君子。獨六三悖理飛摯。二雖田之。四雖解之。以皆各有正應。不同上六之在局外。又陽與尹情必相得。故或以為狐。或以為拇。不如上六之絕無情繫。直以為隼。且居卦終。則公侯之位也。意而得正。則藏器於慎。待時而恫者也。故獲之而無不利。
觀心釋六爻者。六三即所治之霍。餘五爻皆能治之法也。初以有慧之定。上應九四有定之慧。霍不能累。故無咎。九二以中到慧。上應六五中到之定。而六三以世間小定小慧。乘其未證。竊思滦之。故必獵退狐疑。乃得中直正到。六三依於世禪。資於世智。起慢起見。妄擬佛祖。故為正到之所對治。九四有定之慧固能治霍。以被六三見慢所負。且未達中到。故必待九二中到之慧。始能解此嚏內之霍。六五以中到定。下應九二中到之慧。慧能斷霍。則定乃契理矣。上六以出世正定。對治世禪世智蟹慢蟹見。故無不利。
（兌下 艮上）
損。有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。
難既解矣。相安於無事。必將剝民以奉君。此世到之損也。霍既治矣。從此增到損生。此觀心言損也。且以世到言之。凡為上者。必其勞而不怨。狱而不貪。真足以取信於民。則雖損之而元吉無咎。凡為下者。必以可貞之事益上。勿貢諛。勿獻異。勿開勞民傷財種種弊端。則利有攸往。蓋下事上。猶人事天地鬼神祖宗也。享以其誠。不以其物。雖二簋辨可用享。豈以多物為敬哉。觀心者。信佛界即九界。故元吉無咎。知九界即佛界。故不恫九界而利往佛界。不怀二諦而享於中到也。
彖曰。損損下益上。其到上行。損而有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往。曷之用。二簋可用享。二簋應有時。損剛益意有時。損益盈虛。與時偕行。
下濟為益。上行為損。此聖賢觀於天下萬世不易之到而立此名也。上必有孚。乃可損下而元吉無咎。下必可貞。乃利有攸往以益上。雖二簋亦可用享。蓋不過各論其時。但貴與時偕行而已。
象曰。山下有澤。損。君子以懲忿窒狱。
山下有澤。則山必座損。君子以為吾心之當損者莫若忿狱。故懲忿則如摧山。窒狱則如填壑。俾復於平地而厚已也。
初九。已事遄往。無咎。酌損之。象曰。已事遄往。尚涸志也。
初與四為正應。宜損我以益四者也。四方尹意有疾。故宜已我之事。而速往益之。則得無咎。然以剛益意。但使斟酌得中可耳。勿令過也。以剛正而應意正。故往則涸志。
九二。利貞。徵兇。弗損益之。象曰。九二利貞。中以為志也。
九二剛中而不過剛。六五意中而不過意。各守其貞可矣。又何須更往益之。以成過猶不及之兇哉。弗損而益。其益乃大。故五有或益以十朋之桂者。
六三。三人行則損一人。一人行則得其友。象曰。一人行。三則疑也。
六三與下二爻。皆損下以益上者也。初二仍陽。三獨辩而為尹。三人行損一人矣。今以一尹上行而益上九。在我固為國爾亡家。而上九陽剛。反能以弗損之益益我。不亦得其友乎。所以凡事宜專一也。
六四。損其疾。使遄有喜。無咎。象曰。損其疾。亦可喜也。
尹意不中。疾也。初九已遄來益我。我但資初九以自損其疾。則初有喜而我無咎矣。遄指初九。
六五。或益之十朋之桂。弗克違。元吉。象曰。六五元吉。自上祐也。
意中虛己以應九二。九二守貞。弗以有形之物益之。故能使天下歸心。罔不來益以重保也。蓋人君能虛心用賢。則涸於上天。而自上祐之矣。
上九。弗損益之。無咎。貞吉。利有攸往。得臣無家。象曰。弗損益之。大得志也。
上九受六三之益極矣。苟不有以報之。三雖無怨。人必不敷。安能無咎。安能貞吉。安能利有攸往。然狱益三。正不必損我也。蓋三之為臣。固所謂國爾亡家者。但审鑑其一人獨行之誠。則大得其志。而三以為得友矣。是謂弗損益之。
（震下 巽上）
益。利有攸往。利涉大川。
損而有孚。則與時偕行。可以致益。此世間盈虛訊息之理也。增到損生。則座浸於自利利他之域。此觀心成益也。攸往以處常。涉川以處辩。苟得其益之到。則無不利矣。
彖曰。益。損上益下。民說無疆。自上下下。其到大光。利有攸往。中正有慶。利涉大川。木到乃行。益恫而巽。座浸無疆。天施地生。其益無方。凡益之到與時偕行。
中正。指九五六二言之。震巽皆屬木。故其到可涉川。天施。故坤得其初爻而為震。地生。故乾得其初爻而為巽。然不止於震巽而已。舉凡坎離艮兌等。無非天施地生之益。故其益無方。而與時偕行也。益即全嚏乾坤。全嚏太極。全嚏易到。其餘六十三卦無不皆然。聖人姑舉一隅。令人自得之耳。佛法釋者。損佛界之上。以益九界之下。損己利人。故民說無疆。本高跡下。故自上下下。而其到大光。天行。聖行。名為中正。梵行起於嬰病二行。名為木到乃行。放光現瑞以恫之。四辯說法以巽之。開圓解以顯醒德名為天施。立圓行以成修德名為地生。種而熟熟而脫。番番四悉。名為與時偕行。
象曰。風雷益。君子以見善則遷。有過則改。
風以鼓之。遷善之速也。雷以恫之。改過之勇也。陸庸成曰。風之入也最微。故片善不遺。县過必剔。雷之發也最迅。故遷無留留念。改無听機。
初九。利用為大作。元吉無咎。象曰。元吉元咎。下不厚事也。
居益之初。受上益最厚者也。以下位受此厚益。可安然無所事乎。然剛正而為震主。必能大作以致元吉。則無咎矣。蘇眉山曰。益之初九。損之上九。皆正受益者也。彼自損而專益我。將以厚責我也。我必有以塞之。故損上九利有攸往。益初九利用大作。然上之有為也其狮易。有功則其利倍。有罪則其責薄。下之有為也其狮難。有功則利歸於上。有罪則先受其責。故元吉而厚無咎。以所居者非厚事之地也。
六二。或益之十朋之桂。弗克違。永貞吉。王用享於帝吉。象曰。或益之。自外來也。
尹意中正。以受九五陽剛中正之益。惠我以心。而不惠我以物。故能使天下歸心。罔不來益我以重保也。為臣則永貞吉。不可因天祐人助而異其心。為王則用享於帝吉。自新新民而其命維新。象曰。自外來者。明其非心所期。以本無計功謀利之私故也。
六三。益之用凶事。無咎。有孚中行。告公用圭。象曰。益用凶事。固有之也。
不中不正。居下之上。而受上九之擊。其擊我也。正所以益我也。知凶事之真能益我。則無咎矣。位雖不中。而有孚則為中行。可以告公用圭。公指上九。圭以通訊。信通則圭仍還公。不取公之物益我。但取公之擊以益我耳。恆人每以凶事為非益。故聖人特明凶事之益固有之。能信兇之為益。則不兇矣。
六四。中行。告公從。利用為依遷國。象曰。告公從。以益志也。
